וצדקה תהיה לנו כי נשמור לעשות את כל חוקים האלה. איתא בכתבי האריז"ל כי סופי תיבות של פסוק זה הם של חודש אלול כי אית צדק ואית צדקה צדק הוא בלא וותרנותא כלל רק בקו המשפט וחודש תשרי שמזלו מאזנים וצדקה הוא כדאיתא )בתיקונים כא( אקרי צדקה היינו כי צדק מורה על מעשה העבודה שהעמיד הש"י את ההנהגה כפי העבודה. ומשום זה ההשגחה הוא הלא וותרנותא רק בכף מאזנים כפי שכר העבודה וצדקה הוא שנראה שגם צדק הוא קשורה בעתיקא ששם הוא למעלה מעבודה השגחה הוא שם בפרטיות למעלה כפי העבודה.

וצדקה תהיה לנו כי נשמור לעשות את כל חוקים האלה. איתא בכתבי האריז"ל כי סופי תיבות של פסוק זה הם של חודש אלול כי אית צדק ואית צדקה צדק הוא בלא וותרנותא כלל רק בקו המשפט וחודש תשרי שמזלו מאזנים וצדקה הוא כדאיתא בתיקונים כא אקרי צדקה היינו כי צדק מורה על מעשה העבודה שהעמיד הש"י את ההנהגה כפי העבודה. ומשום זה ההשגחה הוא הלא וותרנותא רק בכף מאזנים כפי שכר העבודה וצדקה הוא שנראה שגם צדק הוא קשורה בעתיקא ששם הוא למעלה מעבודה השגחה הוא שם בפרטיות למעלה כפי העבודה. יכ מאחר שנראה שגם פלס המשפט הזה הוא בא מעתיקא על כרחך שההנהגה דעתיקא הוא מקפת ומסבבת את ההנהגה של זעיר אנפין וזה דאיתא (בזוה"ק צו לא:) בשעתא דזיווגא כחדא אינון שנראה כי מעשה המצות שהם בלבושים הרבה מעצם כבודו יתברך באמת הם קשורים בראשית המחשבה. וזה דאיתא בספר יצירה המליך אות יוד במעשה וקשר לו כתר צרפן זה בזה וצר בהן אלול בשנה בתולה

The Arizal explained that the last letters of the first four words “It will be tzedaka for us when we guard ourselves to perform all of these laws” spell out the four letter name of Hashem which represents the spiritual essence of the month. The סוד ישרים begins to explain what this name of Hashem, which means how is Hashem running the world right now? He begins by explaining the first phrase that  “ it will be Tzeakah.”  What is Tzedakah? Clearly the word Tzedekah  is somehow related to the word Tzedek.  Tzedek means  that there is an adherence to the rules, such as cause and effect.  This is the spiritual essence of Tishrei, whose sign is the scales. The scales teach us that Hashem governs the world in a way of cause and effect. One side of a scale moves in accordance to the movement of the other side of the scale.  Tzedakah is called Tzedakah because it is the addition of Hashem (hence the hei) into the picture, that Hashem runs the world in a way that even Tzedek doesn’t have anything to with a person’s Avodah.

כי מאחר שנראה שגם פלס המשפט הזה הוא בא מעתיקא על כרחך שההנהגה דעתיקא הוא מקפת ומסבבת את ההנהגה של זעיר אנפין וזה דאיתא (בזוה"ק צו לא:) בשעתא דזיווגא כחדא אינון שנראה כי מעשה המצות שהם בלבושים הרבה מעצם כבודו יתברך באמת הם קשורים בראשית המחשבה.

This is explained in the  Zohar that even though the fact that everything is Hashem’s plan, even our choices to perform Mitzvos but there is such concealment in the world taking place that we can’t feel it when we make a choice that this is all part of a plan which originates at the beginning of everything.

 וזה דאיתא בספר יצירה המליך אות יוד במעשה וקשר לו כתר צרפן זה בזה וצר בהן אלול בשנה בתולה בעולם ויד שמאול בנפש זכר ונקבה. אות יוד הוא  חכמה. כי הוא כנקודה חדא לית תמן התחלקות המדות כדאיתא בזוה"ק איהו וגרמי חד כי מדות שייך רק באדם שהוא עצם והמדות הם מקרים לו אבל אצל כבודו יתברך שהוא הדעת והיודע והידוע כאחד לא שייך מדות רק מקום אשר יוכל לאחר ההסתר להסתעף מזה מדות ההשגחה וכדאיתא בזוה"ק )נשא באדרא קכח:( דהוא כאבנא דבולחא דכליל כל גוונין ביה לית גוון כלל. ואמר כי המליך אות יוד במעשה היינו בפעולות המצות כי ראשית הבריאה לתכלית מעשה מצוה בתוך ההסתר כדאיתא ישראל עלו במחשבה תחילה

בעולם ויד שמאול בנפש זכר ונקבה. אות יוד הוא  חכמה. כי הוא כנקודה חדא לית תמן התחלקות המדות כדאיתא בזוה"ק איהו וגרמי חד כי מדות שייך רק באדם שהוא עצם והמדות הם מקרים לו אבל אצל כבודו יתברך שהוא הדעת והיודע והידוע כאחד לא שייך מדות רק מקום אשר יוכל לאחר ההסתר להסתעף מזה מדות ההשגחה וכדאיתא בזוה"ק נשא באדרא קכח: דהוא כאבנא דבולחא דכליל כל גוונין ביה לית גוון כלל. ואמר כי המליך אות יוד במעשה היינו בפעולות המצות כי ראשית הבריאה לתכלית מעשה מצוה בתוך ההסתר כדאיתא ישראל עלו במחשבה תחילה וצר בהן אלול בשנה כי כך אלו השלשה הם מורים על על ההסתרה שרחוק מדעת כי אלול הוא לשון אליה שהוא רחוק מן הראש ומזלו בתולה  כדאיתא לבו אטום כבתולה. כן יד שמאל הוא יד כהה.  וכל זה מורה שכל ענין ההסתר שיהיה מקום לעבודה ולמעשה המצות הוא קשר הכל בחכמה וראשית המחשבה. וע"ז מורה ג"כ מצוות תפילין שמניחין אור בתוך בית התפילין ומניחין על יד שמאול להראות שהאור הוא שוררר בתוך ההסתרה מסבבת את ההנהגה למעלה מעבודה והוא השם של וצדקה תהיה לנו ששולט בחודש הזה שהוא סוף השנה הרחוק מדעת ומורה זה השם שהוא תלוי בעתיקא קדישא.

This is the meaning of the Sefer  Yetzira’s statement that Hashem “made the Yud king over action and attached acrown to it, making Elul in the year, the B’sula in the world,, and the left hand in people’s body.” The letter Yud means wisdom, the beginning point of an idea.  At the beginning of an idea all of the details are not worked out, nor are they recognizable.   People are made in “image of Hashem” we use similar words to describe the way He reveals himself to us and to describe ourselves.

Hashem described the way He created and sustains the word through the name Yud Kei Vav Kei./The Yud is the beginning of the idea to create the world, without expressing  the details. The Hei means the broadening of the vision, the Vav, its expression into every detail and attribute and the last Hei means action.  Hashem created the world When we say that we possess wisdom, which is represented by the Yud,, and we have attributes of our personality (the Vav of Hashem’s name) which sometimes are consistent with our wisdom and vision, and sometimes they aren’t.

 Regarding Hashem there is no distinction, once He has revealed Himself, there is nothing other than His Wisdom. The only exception is when he does not reveal His Wisdom, he only reveals his attributes and those can seem, conflicting when we don’t see the Wisdom behind them. The סוד ישרים  explains this point farther by comparing this concept to the B’dolach stone which is described by the Zohar as having every color and no color at all. It can have no color, meaning Hashem’s wisdom is revealed, or it can have every color, that His wisdom is concealed

Therefore, the Sefer Yetzira says Hashem  made Yud king in action.  This means, that we see Hashem’s wisdom all the way down the line, from the vision to the accomplishment. Therefore even though we normally say that when Hashem’s wisdom is revealed it is very hard to act freely because when it’s so clear what the right thing to do is, why would you choose anything else, but in this case, His will is clearly that we be able to choose. In other words, its very clear that He wants it to be not clear and that we should choose.  

וצר בהן אלול בשנה כי כך אלו השלשה הם מורים על על ההסתרה שרחוק מדעת כי אלול הוא לשון אליה שהוא רחוק מן הראש ומזלו בתולה  כדאיתא לבו אטום כבתולה. כן יד שמאל הוא יד כהה.  וכל זה מורה שכל ענין ההסתר שיהיה מקום לעבודה ולמעשה המצות הוא קשר הכל בחכמה וראשית המחשבה. וע"ז מורה ג"כ מצוות תפילין שמניחין אור בתוך בית התפילין ומניחין על יד שמאול להראות שהאור הוא שורר בתוך ההסתרה מסבבת את ההנהגה למעלה מעבודה והוא השם של וצדקה תהיה לנו ששולט בחודש הזה שהוא סוף השנה הרחוק מדעת ומורה זה השם שהוא תלוי בעתיקא קדישא.

 The סוד ישרים  explains the rest of the ספר יצירה quotation. “He placed Elul in the year…”  because these three things are all about concealment, being far away from our ability to know and understand.  The word Elul is related to the word Aliah, meaning the tail, as it is furthest from the mind, both figuratively and literally, the implied distance between the brain and the tail.  It would seem that a place of concealment is far from Hashem’s wisdom, but the message of Elul is that it is not.

The Mazal/Symbol of the month is the Besula (virgin.) The Besula’s body is closed, concealing what is inside. The Gemara uses the term also to refer to something sealed. This closedness implies a distance from Hashem

The left hand is the one that is lacking in intellect, far from the brain. Hence, it is the one that receives the Tefillin. Anytime where there is concealment, it is the time and place for Avodah.

In order for us to have free choice and be able to perform Mitzvos, there has to be concealment, it is this which was the original intent of creation, and everything has proceeded with this in mind.

The סוד ישרים explains the ideas behind tefillin. The Parshios of the Tefillin are light, direction, wisdom and purpose that guide us.  They are placed within the house of the tefillin and wrapped around the left hand to show that the light dwells amongst the concealment. Whenever the word encircling is used, it means that there is a connection which is present but does not interfere. The influence of the tefillin show that despite Hashem’s concealment, this is His will that we be able to serve Him without being overwhelmed with His existence.

Hashem runs the world, regardless of the darkness and regardless of our actions. This is why the name for this month is formed from the Pasuk it will be tzedaka for us… which governs this month, which is the end of the year, furthest from knowledge and at the same time it was exactly what Hashem had in mind.

 

 

 

 

מסרת איזביצא The Izhbitzer Tradtion

Many Izbitzer Torahs deal with the concept of conflict from Hashem’s concealment and man’s Avodah through the, despite the, and because of the concealment.

 

Practical Advice

This month of Elul is a month that functions in the most mysterious way. It is a month that teaches us how Hashem requires concealment in order for revelation.  This is one of the most fundamental facets of Teshuva, that the darkness in our lives took place in order for us to become great.

--

בית יעקב פרשת ראה

 

אחרי ה׳ אלקיכם תלכו ואתו תיראו ואת מצותיו תשמרו ובקלו תשמעו ואתו תעבדו ובו תדבקון. בזה הפסוק יבואר כל דינו של אדם. כמבואר במסכח (שבת ל״א א) .על פסוק והיה אמונת עתיך.

Moshe Rabenu explains the challenge of a Jew who is faced by a prophet who tells the him to serve idols. Moshe Rabenu is Mechazik (encouarages) the Jews, "Follow after Hashem your G-d, and you shall be in awe of him, do his Mitzvos, and listen to his voice, serve Him and attach yourself to Him." The בית יעקב explains that the encouragement of this Pasuk hints to potential of man. The Gemara explains that each person is asked six questions at the end of his life if he accomplished his potential. Each one of these questions is hinted to in the Pasuk. The questions are "Did you do business ethically? Did you set aside time to learn? Did you try to bring children into the world? Did you yearn for Geulah and Moshiach? Did you involve yourself in deep understandings of wisdom? Did you understand one thing from another?."

 

 

 אחרי ה׳ אלהיכם תלכו הוא נגד נשאת ונתת באמונה. כי אחרי מורה בשעה שהקב״ה נסתר מאד מהאדם. כמו שנתבאר על פסוק לכתך אחרי במדבר. ובשעה שהאדם נפנה מדברי תורה אז גם כן צריך להיות הקב"ה נגדו ולילך אחר מדותיו

"You will follow after Hashem," is the question of "did you do business fairly?" The word "after" describes a mode of Hashem's interaction where Hashem is hidden from man, and man's response to follow after Him despite it. This is like Yermiyahu's description of the Jewish people's following after Hashem into the wilderness without plans of sustenance. When a person closes the sefer for the day and goes to work, then they need to chase after Hashem in the physical world and follow his ways.

. ואתו תיראו הוא נגד קבעת עתים לתורה. כי יראה מורה על קביעות מורא בלב אדם .

"And be in awe of Him," is the question "Did you set aside time for torah study?"  The בית יעקב says that real awe means that the experience should be set into your heart and not to allow it to be something which happened to you but as time passes from the experience, its impact upon you wanes. Therefore we enjoined to take steps to preserve our inspiration.

 ואת מצותיו תשמרו הוא נגד עסקת בפריה ורביה. כי כשיבוא כל מדות האדם למעשה וליותר בהולדת נפש שם צריך ליותר שמירה.

"Guard his Mitzvos" is corresponds to "did you engage in having children?"  While a person's attributes are fundamental to their personality, they don't impact into this world until they find their expression in the Mitzvos that a person does. This process of translation requires that we be careful that our ideals translate into our actions. The same applies with giving birth to and raising children.

 

ובקלו תשמעו הוא נגד צפיתה לישועה. כי דיבור היינו כשיצא מפורש. אבל קול מורה על פנימית הנסתר . ולזה רק ציפוי וקיווי.

Listen to his voice, is the question did you await Moshiach and Geula? What's the difference between Hashem's speech and his voice? Speech is straight out and particular, it means the words which are begin said. However, voice is a much more nuanced and understated.  Hearing it then requires that a person long to hear and listen much more carefully. You can say the same phrase and depending on the voice derive alternative messages. Therefore, the person must long to hear the message of Mashiach, and it's a message which requires that we listen carefully.

 

 ואתו תעבדו הוא נגד פלפלתה בחכמה. כי כשאדם סובר ומבקש לידע טעם ההלכה נקרא משמש תלמידי חכמים, וכשירצה להתבונן בטעמי ההנהגה שהעולם מתנהג נקרא שמשמש השי״ת.כי כל מה שהאדם מתבונן בזה יותר יקשה לו וכדאיתא במדרש תנחומא(יתרו ס״ז) משה אמר הצור תמים פעלו וגו׳. אלו אמרו אדם אחר היו אומרים מנין היא יודע. אלא למשה נאה לומר דבר זה כוי׳. לפי שלמשה היה יושר קשה מכל העולם כי הוא הבין יותר

 

"Serve him," is the question of "did you delve into wisdom." When a person thinks and wants to know the reasoning for the Halacha, he is called a person who serves Torah scholars. When they want to know the way the world works, they are called serving Hashem. The more a person thinks about how Hashem runs the world, the harder it is to understand. Moshe Rabenu said "Hashem is the rock whose ways are perfect." If anyone else said it, we would say, "how do you know?"  But because it's Moshe Rabenu, it is fitting and proper that He could say something like this, as He had descended to the depths of understanding how to serve Hashem, and understanding the way the world works. To Moshe understanding the world was even harder because he knew more.

. ובו תדבקון הוא נגד הבנתה דבר מתוך דבר . שהאדם יהיה דבוק בהשי״ת. ויבין את השינויים מה שהשי״ת מחדש בכל יום תמיד מעשה בראשית במה

יעסוק עתה.

"And you shall cling to Him"  is the question of "did you understand one thing from another?" When a person looks at the world and realizes how Hashem is everything, then everything he sees brings him to the awareness of how Hashem renews everything all the time every day. There is no other choice but to connect to Hashem, what else will they dwell on?

 

 

 

 

 

 

Practical Advice

In the time most laden with contradictions, a prophet says to serve idols; Moshe Rabenu tells us that we can become great. This sefer, sefer Devorim, the ultimate Mussar Sefer, reminds us of the potential which we have and what we can achieve. We know we can achieve this, as this what we will be asked at the end of our lives, by the Malach who taught us Torah  in utero. This means that we always have this potential for greatness. We were born with it. Moshe Rabenu tells us in this most challenging of times, who we can be because it's who we are.